?

Log in

No account? Create an account

Кое-что о кое-чём

Безмятежное созерцание несоответствия вещей

Previous Entry Share Next Entry
Барт Эрман. Проблема Бога. Гл.3, Ч.7 (окончание)
anchoret
anchoret
Христианское понимание искупления, Другие примеры классического взгляда в Новом Завете и Предварительная оценка.

Христианское понимание искупления

Хотя изначально Второ-Исайя обращался к изгнанному Израилю с целью объяснить ему, что понесённое народом наказание достаточно для примирения с Богом, христиане впоследствии рассматривали его слова о страдающем рабе в мессианском смысле, как указание на распятого Иисуса. Важно помнить, что, когда христиане сначала передавали истории о распятии Иисуса устно, а позже авторы Евангелия описывали то, что произошло при распятии письменно, они сопровождали свои повествования отрывками, подобными виденными нами здесь, в Ис 53 (и Пс 22, например). Описание страдальца в этих отрывках придавало христианским рассказам о страстях Иисуса должную глубину. Соответственно, страдающий раб, первоначально считавшийся Израилем, «как агнец» молчал во время своих страданий (Ис 53:7), и Иисус был показан молчащим во время своего испытания. Страдающий раб «к злодеям причтен был» (53:12), и Иисус был распят между двумя злодеями. Раб был «презрен и умален пред людьми» (53:3), и Иисус был отвергнут своим народом и поруган римскими солдатами. Раб «изъязвлен был за грехи наши» (53:5), и смерть Иисуса, как полагали, принесла искупление. Раб был «погребен у богатого» (53:9), и считалось, что Иисус также был похоронен состоятельным человеком, Иосифом Аримафейским. Раб, как полагали, был оправдан после его страданий, чтобы «воля Господня благоуспешно исполнялась рукою его» (53:10), и об Иисусе сказано, что он был воскрешен из мертвых. Вовсе не случайно повествования о распятии в Новом Завете созвучны с Ис 53 – новозаветные авторы при написании своих текстов размышляли о страдающем рабе у Исайи.

Наше исследование подводит нас к одному важному выводу: классический взгляд на отношение греха и страдания есть не только на страницах Ветхого Завета. Он занимает центральное место и в богословии Нового Завета. Почему Иисус должен пострадать и умереть? Потому что Бог должен наказать грех. Второ-Исайя раскрыл ранним христианам схему для понимания страшных страданий и смерти Иисуса: это было страдание, понесённое ради других. Именно через смерть Иисуса люди смогли примириться с Богом. Иисус был жертвой за грех.

Я уже упоминал, что это мнение выражено в Новозаветном Послании к Евреям, где предпринята попытка показать, что религия, основанная на Иисусе, намного превосходит религию иудаизма во всех отношениях. Для автора послания Иисус превосходит Моисея, который дал закон иудеям (Евр 3); он превосходит Иисуса Навина, который завоевал землю обетованную (Евр 3); он превосходит священников, которые приносят жертвы в храме (Евр 4-5); и, самое главное, он превосходит сами жертвы (Евр. 9-10). Смерть Иисуса рассматривается как совершенная жертва, которая лишила смысла все другие (еврейские) жертвоприношения тем, что она наделила совершенной святостью (или «освятила») тех, кто принял ее: по воле Божьей «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (10:10); ибо Христос принес «одну жертву за грехи» (10:12). Здесь подразумевается та идея, что страдание одного замещает страдания других; опосредованно совершается искупление тех, кто заслужил гнев Божий.

Апостол Павел, писавший несколькими десятилетиями раньше анонимного автора Послания к Евреям (которого потом христианские читатели ошибочно приняли за Павла), имел примерно ту же точку зрения. В своем Первом послании к Коринфянам Павел говорит: «я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор 15:3). Несколько более экспансивен Павел в своем Послании к Римлянам, где он указывает, что «гнев Божий» (Рим 1:18) сойдёт на всех людей, потому что все согрешили, но сам Христос принес искупление, пролив свою кровь для других:

Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру (Рим 3:23-25).

Павел предлагает относительно простую формулу того, как Бог дает вечное спасение своему народу: грех ведет к наказанию; Христос принимает наказание на себя; соответственно, смерть Христа оказывается способной искупить чужие грехи.

В целом данный взгляд на искупление происходит из классического понимания страдания: грех требует страдания в качестве наказания. Иначе Бог мог бы просто прощать людей, когда пожелает, и не было бы причин для смерти Христа. Христианское учение об искуплении и спасении для вечной жизни коренится в пророческом представлении о том, что люди страдают, потому что Бог наказывает их за ослушание.

Нигде этот взгляд на искупление не представлен так наглядно, как в Евангелии от Марка, первом из написанных Евангелий. Мало что говорит о том, чтобы анонимный автор Евангелия от Марка читал Послания апостола Павла, писавшего примерно двадцатью годами ранее, но во многом понимание Марком значения смерти Иисуса соответствует паулинистскому пониманию искупления. У Марка Иисус сам говорит об этом своим ученикам: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10:45). Мы видим учение о том, что одна жизнь отдается за другую, прямо из Второ-Исайи.

Далее у Марка Иисус истолковывает свою смерть как искупительную жертву за грех. Перед своим арестом он в последний раз ужинает с учениками. Это, по-видимому, Пасхальная трапеза, то есть ежегодная трапеза, совершаемая евреями в память о событиях исхода при Моисее много веков назад. Евреи и до сих пор ежегодно употребляют на Пасху специальные блюда, имеющие символический смысл, вспоминая своё избавление Богом. Они едят ягненка, поминая агнцев, убитых в ту ночь, когда ангел смерти прошёл мимо домов израильтян на пути к убийству первородных детей египтян; они едят горькие травы, поминая горечь египетского рабства; они едят пресный хлеб, поминая, что им пришлось бежать от фараона так быстро, что не было времени поставить закваску для обычного хлеба; они выпивают по несколько чаш вина.

Согласно Марку, во время этой трапезы Иисус наделил символические кушанья ещё большим смыслом. Он взял хлеб и, преломив его, сказал: «сие есть Тело Мое». Затем он взял чашу вина и сказал: «сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Мк 14:22-24). Иными словами, тело Иисуса, как и хлеб, должно было быть «преломлено», и его кровь должна излиться. Это не было страданием, которое он сам заслужил в наказание за свой грех. Это совершалось ради других.

Другие примеры классического взгляда в Новом Завете

Таким образом, христианское учение об искуплении основано на своего рода трансформации классического представления о причинах существующего в мире страдания. Согласно пророкам, страдания в этой жизни постигают тех, кто не повинуется Богу. Некоторые позднейшие иудеи и большинство позднейших христиан пришли к мысли, что страдания за грех последуют не в этой, а в загробной жизни. Причины такой перемены во взглядах мы рассмотрим в восьмой главе. Пока же достаточно заметить, что искупление, принесенное смертью Христа, было воспринято христианами как освобождение от пресловутых вечных мук загробной жизни. Христос принял наказание на себя.
Есть и другие отражения пророческого взгляда на страдания в Новом Завете, даже в отрывках, которые не говорят об искуплении. Однако они тоже в значительной степени о том, что происходит с человеком после смерти. Нигде учение о будущем наказании не изложено более наглядно, чем в рассказе Иисуса о суде над козлами и овцами в Мф 25. Некоторые ученые считают этот отрывок, который встречается только в Евангелии от Матфея, одной из притч Иисуса; другие считают, что это реальное предсказание того, что должно произойти в конце времён. В любом случае Иисус говорит о том, что случится, когда великий вселенский судия, которого он называет Сыном Человеческим, «приидет во славе Своей с ангелами Своими» (Мф 25:31). Все народы земли будут собраны пред ним, и он разделит их на две группы, с «овцами» по правую руку и «козлами» по левую. Овцам могучий царь (Сын Человеческий) скажет: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Почему же эти люди войдут в Божье благословенное царство? Господь говорит им: «ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф 25:34-35). Но благословенные сбиты с толку, потому что они не помнят, чтобы делали нечто подобное для великого царя. Он объясняет им: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Другими словами, праведные добрые поступки, совершенные для страдающих, получат вечную награду.
И неспособность поступать праведно по отношению к другим получит вечное наказание. После «овец» царь обращается к «козлам» и говорит им: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф. 25:41-43). Эти люди также недоумевают: они тоже не помнят, чтобы видели нуждающегося Господа. Но он объясняет и им: «истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне». Итак, указывает Иисус, те, кто не сумел вести себя праведно по отношению к нуждающимся, «пойдут в муку вечную» (Мф. 25:46).

Вечное наказание. Это страдания в экстремуме. Поджариваться на огне, который вечен, горение которого не прекратится никогда. Почему люди страдают от вечных мук? Потому что они грешили. Это пророческий взгляд, преобразованный в учение о загробной жизни. Бог причиняет страдания, потому что люди не слушаются его.

Предварительная оценка

Итак, мы увидели, что классическим взглядом на страдания пропитана большая часть Библии. Мы видим его в пророках, в книге Притч, в исторических книгах Ветхого и в некоторых частях Нового Завета. Что касается Ветхого Завета, то этот взгляд рассматривается с точки зрения современной авторам жизни: так сказать, здесь и сейчас. Те люди, группы или народы, которые повинуются Богу и исполняют его волю, процветают; те, кто этого не делают, страдают. Страдают они потому, что Бог наказывает их за грехи. Авторы Нового Завета часто изображают это наказание как вечное, без шанса на прощение. Для большинства писателей Ветхого Завета, особенно пророков, страдание является стимулом к покаянию. Если люди обратятся к Богу и начнут поступать правильно, он отменит наказание, облегчит боль и страдания, вернет людям здоровье и процветание. Хорошая жизнь настанет снова.

Правда, картину несколько портят досадные исторические реалии. Эти предсказания будущего успеха и счастья так и не сбылись. Многие люди в Древнем Израиле действительно обратились к Богу, отвергли поклонение идолам, старались выполнять божественные установления, соблюдали свою часть Завета. Но страдания не прекратились и утопическое царство так и не наступило.
Слово «утопия» интересно само по себе. Оно происходит от двух греческих слов, которые означают «хорошее место». Но если использовать другую этимологию, это также может означать «нет места». Создатели данного термина иронизировали: утопия – это такое идеальное место, которого, по сути, не существует. Утопическое царство, в котором нет больше боли, страданий и страданий, не найти нигде. Это, безусловно, относится к древнему Израилю. Несмотря на возвращение к Богу, несмотря на благочестивых правителей, несмотря на попытки быть народом Божьим, Израиль продолжал испытывать голод, засуху, чуму, войны и разрушения. Как будто мало одного военного фронта: после того, как ассирийцы захватили страну, пришли вавилоняне. Вслед за ними пришли персы. Затем греки. Потом египтяне. Затем сирийцы. А потом римляне. Одна за другой великие империи мира сокрушали и поглощали крошечный Израиль, порождая непрерывную цепь политических неудач, военных поражений и социальных катастроф.

В немалой степени именно поэтому классический пророческий ответ на проблему страданий показался пустым и неудовлетворительным многим более поздним авторам Древнего Израиля, принявшим явно или неявно противоположные взгляды (Иов, Экклезиаст, Даниил, и так далее). Кроме того, вопрос, заданный древними пророками, это вопрос миллионов религиозных людей на протяжении веков. Этот вопрос рождается из твердого убеждения в том, что Бог сам призвал Израиль и лично избавил его от ужасных страданий в условиях рабства в Египте. Но если Бог вмешивался в нашу жизнь прежде, чтобы помогать нам, почему он не помогает нам сейчас? Может ли быть, что он сам является причиной наших страданий? Может быть, мы его обидели? Как мы можем вернуть его благосклонность, чтобы наши страдания закончились? Пророки и другие библейские писатели, конечно, не утверждали общего религиозного принципа в качестве истинного для любого времени и места. Они говорили в определенное время и по отношению к определённому месту. Но читатели на протяжении многих лет порой выводили из этих писаний универсальный принцип и настаивали на том, что страдание наступает потому, что Бог наказывает нас за наши грехи.

Сторонники подобного принципа, как я уже отмечал, часто излишне страдают от комплекса навязанной им вины. Страдание действительно происходит по нашей вине? Разве это объяснение, столь же популярное в древности, как и сейчас, соответствует нашим реалиям? Мы правда считаем, что страдание всегда (или как правило) посылается Богом в качестве наказания? что дети, погибшие от цунами, наказаны? что Бог заставляет миллионы невинных людей умирать от голода? умирать от рака или СПИДа? становиться жертвами геноцида? Правда ли, что двадцатилетние парни, застрявшие в промёрзших окопах под вражеским огнем, наказываются за свои грехи, или что их приятели, погибшие от противопехотных мин, ещё худшие грешники? Правда ли, что те из нас, у кого всё в порядке, угодили Богу, а те из нас, кто страдает, несут наказание? У кого хватит наглости или отвращения к себе, чтобы заявлять такое?

Должны быть какие-то другие ответы. И в Библии они есть, даже у некоторых пророков, и мы рассмотрим их в следующей главе.

  • 1
/ Мало что говорит о том, чтобы анонимный автор Евангелия от Марка читал Послания апостола Павла/-почему? Почему "Марк" не мог знать концепцию Павла?

Мог. Просто по Евангелию этого особо не скажешь. Видение Марка не очень-то совпадает с видением ап.Павла.

А разве не Павел распространил на Христа концепцию "заместительной жертвы"? Павел первый кто об этом пишет, его послания самые древние из НЗ. Не могли ли все остальные писатели НЗ просто дорабатывать учение Павла о "зам. жертве"?

Речь о Марке, не о всех остальных. А у него параллели с Павлом ограничены едва ли не только этим пунктом. В целом же его богословие не показывает, что он знаком с текстами Павла, об этом и речь.

" взгляд рассматривается с точки зрения " :)
"Утопическое царство, в котором нет больше боли, страданий и страданий,"

Edited at 2018-09-09 11:30 am (UTC)

Спасибо. А то прочитывают сотни, но замечаний не дождёшься.

  • 1